在中國，古聖先賢所求的都是以智慧為主，讀書講求悟性，從小孩就訓練。小孩為什麼教你把書念出來，高聲的念出來，念背了，背了還要背一百遍、兩百遍，為什麼？「是讓他記住」，那是副作用，那不是真正的意思。真正意思是不讓他胡思亂想，他要不念書他就會胡思亂想，小孩也不例外。這是什麼？修定，叫他背多少遍是修定，他不胡思亂想了。所以你要曉得，這個方法高明極了！記住是副作用，記住記不住沒有關係，只要開悟，終極目標在開悟。所以那是一種修行的手段，像我們今天念佛，一天念幾千幾萬聲佛號，手段，你不念佛就打妄想。念佛的用意在哪裡？把妄想念掉，念佛就沒有妄想了。念到最後，妄想真的沒有了，佛就不需要念了，你已經成佛了，念佛就成佛了。真正的目標在此地，它是一種手段。你說我不念阿彌陀佛，我念一二三四行不行？行，無論念什麼都行，只要把你的思想集中在一個地方。念阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛教我們的，十方諸佛也是教我們的，為什麼？這是跟阿彌陀佛，跟西方極樂世界阿彌陀佛聯繫的信號。阿彌陀佛的極樂世界在哪裡？你不要去問，你只守這一句信號，這個信號跟他那邊有聯繫，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你到往生的時候，阿彌陀佛就會來接你，好處在此地。念一二三四，阿彌陀佛不會來接你，念阿彌陀佛，肯定來接你，就這麼回事情。所以，這是個信號，非常靈，只要念頭一起，信號就到了。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一五九集） 2010/10/7
種種現象，主宰的它那個動力，就是人的意念，誰的意念？自己的意念。每個人有每個人自己的宇宙，我的宇宙跟你的宇宙有相同的一部分，有不相同的一部分，相同的部分叫共業，不相同的部分叫別業。所以終極的主宰是自己，不是別人。所以我們要問自己前途，問誰？問自己，不要去看相算命、去問神明，都錯誤的，你得不到正確答案。問自己，自己的起心動念就主宰你自己的吉凶禍福，你自己的念頭善，沒有一樣不善；自己的念頭不善，那就沒有一樣是善。自己念頭清淨，你就跟佛菩薩相應，清淨心是阿羅漢，平等心是菩薩，覺而不迷是成佛。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一五九集） 2010/10/7
你真正知道，你就曉得這是無常的，既然是無常，你就別控制它，你就不要執著它。你要曉得，你想控制、你想佔有、你想享受，你要耗費多少能量！那個能量都是冤枉耗費的。本來這個能量可以造成你金剛不壞身，你的能量在這個地方消耗多了，你的病痛就多，就這麼個道理。你消耗能量是什麼？起心動念是能量，分別執著是能量；換句話說，喜怒哀樂全是能量，你沒有必要花在那個地方。順心的你生起歡喜心，那是能量消耗，不順心的起怨恨惱怒煩，還是能量消耗。一天到晚都在消耗能量，所以得大量補充，飲食就是能量補充。如果你消耗能量少，不把這個東西放在心上，一天一餐夠了，一餐多省事，一餐是正常的。釋迦牟尼佛他們這幫人當年在世，日中一食，你能說身體不健康嗎？他們每天晚上在樹下打坐，沒有房屋，他身體不健康，他怎麼不生病？我們今天要學他到樹底下打坐，坐一晚上，第二天加護病房去了，不如他們。一天吃一餐，吃的分量並不多。佛在經上告訴我們，阿羅漢有定功，消耗能量更少，一個星期吃一餐。辟支佛的定功比他更深，所以辟支佛住世，半個月出來托缽一次吃一餐，半個月吃一餐，你說他多省事。尤其是現在的飲食，太可怕了，什麼都有毒，佛在這部經上告訴我們「飲苦食毒」，我想佛講的不是那個時代的人，講的是我們現代的人，現代人飲苦食毒。連蔬菜都有農藥、都有化肥，你說你怎麼辦？所以這個蔬菜，連英國湯恩比博士都說過，要想恢復我們的健康，必須要恢復古老農耕的方法，我們才能得到健康的食物，他就不贊成科技搞的這些東西。所以現在逼得沒有法子，我們自己只好自己農耕。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一五九集） 2010/10/7
我們惡念太多，自私自利念頭太多，起心動念全是貪瞋痴慢，全是損人利己，山河大地都知道，山河大地全都軟了，都塌下去了。為什麼？它們接受的念頭它感覺得太悲哀，所以山河大地塌下去了，海水上升，陸地沉了，就這個原因。如果我們一念善，它們歡喜，大地堅牢，地球就變成極樂世界，全在人心。既然全在人心，你就曉得教育是多麼重要。教育當中，第一就是神聖的教育，我們中國人講聖賢的教育，印度人講佛菩薩的教育，太重要了。人人接受佛教育，這個地球變成極樂世界，人人接受聖賢教育，地球變成天堂。念頭一轉，整個宇宙產生變化，集體意識的力量，科學家告訴我們，可以改變物質環境，這力量多大！改變的程度我們無法想像，可以修正星球在太空運行的軌道，它軌道要偏離了，可以把它修正，你看這念力力量多大！所以佛經上講一切法從心想生，你就曉得天堂、地獄都是心想生，你什麼樣念頭就變什麼樣境界，境界都不是真的。純真無妄的是常寂光，那個境界真的不生不滅，不來不去，所有一切對立全沒有，叫一真。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一五九集） 2010/10/7
賢首大師《還源觀》上給我們講三種周遍，這是無論是物質，無論是精神，第一個，這是講它的特性，「周遍法界」。念頭才動就周遍法界，那個速度比光、比電快多了，太陽光照到地球上還要八分多鐘，我們念頭才動就周遍法界。所以，念頭一動，就上跟諸佛菩薩感應道交，下跟六道眾生感應道交，全都知道。他們的起心動念我們也接收到，我們的念頭是個發射站，也是接收站。接收為什麼我們沒有覺察到？我們粗心大意，心太粗了。所以有定功的人他就能收到，他就知道；沒有定功的人也收到，不知道，不是沒有接收到，接收到你不知道，是這麼個原因。第二，「出生無盡」。這出生變化，整個宇宙，整個現象，整個地球，一切萬事萬物，你念頭起就產生變化，善念變得美好，惡念那就變成災難。第三個特質，「含容空有」。這是講你的心量，你的心量本來是像經上講的「心包太虛，量周沙界」，每個人心量都是這麼大，都是遍法界虛空界。現在怎麼樣？現在因為你有我，自私自利，把心量愈縮愈小，縮到連兩個人都不能包容，夫妻還要鬧彆扭，還要離婚，你說糟不糟糕？更麻煩的是自己跟自己還鬧，還活不下去，那就太過分的固執，這都是錯誤的。要知道自己的心量包虛空、包法界，含容，含虛空，虛空都包在你心裡。容是容納，容納整個宇宙裡頭萬事萬物，他這麼大的心量，現在變得這麼小。古諺語有句話說，「量大福大」，量小就沒福了。你要想有大福報，就要有大心量，像經上講的，你恢復本來的心量。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一五九集） 2010/10/7
佛的福報大，憑什麼？佛的心量大，佛是心包太虛、量周沙界，所以佛的福報第一大，種福到佛這兒來種。其實我們的心量跟佛是一樣的，我們不承認，我們不要了。像世尊在經教上做比喻，把我們的自性比喻作大海，我們一個人，大海裡起個水泡，我們今天執著水泡是我，把大海忘掉了。什麼叫開悟？水泡破了就叫開悟。水泡一破，原來大海是我，這才真正明白了。這種搞清楚、搞明白叫解悟，解悟解了之後要修行，修行之後那叫證悟。證悟你得受用，解悟是你懂得你沒有去做，要把它做到。像心量之拓開我們要學，在任何境界裡要學著包容別人，要學著像孔夫子一樣忠恕之道。忠，心放在正中，不要偏，不要邪，不偏不邪就叫忠，心要放在中。量要大，那你就大福報了。福報從哪來？你自性裡頭本有的，不是從外來的。自性的福報現前，這還得了嗎？修來的福報總是有限的，要開發自性的智慧、德相，圓滿的福報，那就是學著包容。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一五九集） 2010/10/7
