我們知道《佛說阿彌陀經》,這個經應當是世尊跟平常一樣,一生只講一遍,沒講過第二遍。現在這個經在《大藏經》裡有兩種本子,一個是鳩摩羅什大師翻譯的,意譯,他不是直譯,完全翻經裡面的大意;玄奘大師是直譯,就是依照梵文經典文字上翻譯出來的。這樣說起來,玄奘大師譯的就比較真實,忠於原文,羅什大師是用意思,沒有照文字翻譯。在我們中國人看起來,鳩摩羅什大師的本子就像中國人寫的文章一樣,很適合我們的口味,所以流傳很廣;玄奘大師雖然是直譯,保存原文的樣子,可是我們不太喜歡它,這個本子沒流通,在《大藏經》裡面。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 (第十一集) 2010/4/15
「不越一念,頓證菩提」,這個菩提是無上菩提,就是一念,就是彌陀名號,四個字。「南無」不是名號,阿彌陀佛才是名號,南無是皈依的意思、皈命的意思、禮敬的意思。所以蓮池大師在世,《竹窗隨筆》裡有這麼一段故事,有人向他老人家請教,你老人家平常怎麼念佛?他說他念四個字,阿彌陀佛。你教別人呢?我教別人念六個字,南無阿彌陀佛。為什麼不一樣?蓮池大師說:我這一生決定要求生淨土,所以什麼客套都不要,客氣話都不要了。經上教我們執持名號,名號就是四個字,他就念四個字。為什麼教別人教六個字?別人未必有這種堅定的決心要生淨土,所以加上南無,就是皈依阿彌陀佛、皈命阿彌陀佛、恭敬阿彌陀佛,他不一定這一生能去。恭敬的話加上,它是恭敬的話。自己真要去,不要用恭敬的話,不需要,客套都不需要。
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你一到西方極樂世界,你就有能力跟法身菩薩一樣,千處祈求千處應。哪個地方眾生有感,你就能夠到那裡去教化他,應以什麼身得度你就能現什麼身,像觀世音菩薩三十二應一樣,有這麼大的本事,這樣的神通。諸位要曉得,那不是你自己修來的,是阿彌陀佛本願威神加持你,讓你就起這個作用,這個不可思議。不是說到西方極樂世界等我修成才能度眾生,你到那裡就行,這是十方諸佛世界裡面沒有的。
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我們每天看到的天空烏煙瘴氣,染污到極處。為什麼?眾生造惡。十惡,想想看哪一條沒做?殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴,我們冷靜想想,細心觀察一下,現在住在地球上的人誰不造!起心動念、言語造作跟這個統統相應,人人都在造。回過頭來想想,我有沒有造?有意無意也造,這怎麼得了!有什麼方法不造?給諸位說,念佛就不造了。我念一個小時佛,這一個小時就不造,念兩個小時佛,這兩個小時不造;不念佛,不念佛有意無意肯定造,習氣太重了。所以,不讀經、不念佛怎麼行?讀經的時候可以不造,這要知道,時時刻刻要反省,時時刻刻要檢點。
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我的老師勸我相信,我那是陽奉陰違。老師,當然我很尊敬他,我對淨宗有疑問。那時候的想法是有很大的一個誤會,這個誤會很多人有,認為淨土是釋迦牟尼佛對沒知識老太婆的方便接引法,不知道它是這麼樣的究竟,不曉得。我跟諸位說過,我講《華嚴經》講了一半,第一次講,這次是第二次。第一次講也講了不少年,十七年,講了一半。有一天忽然想到,文殊、普賢他們到底學些什麼?善財童子是文殊菩薩的得意門生,文殊菩薩的法子,他修的是什麼?到《四十華嚴》後面去翻,翻到第三十九卷,看到了,文殊、普賢都是發願求生淨土,這個對我來講是很大的震撼。文殊是七佛的老師,普賢號稱願王,真幹!菩薩裡頭,行門最徹底的就是普賢,代表行門的。我對於淨土的起信,靠《華嚴》。他這裡說的是,「《華嚴》、《法華》兩經只是本經之導引,本經者正是一大藏教之指歸」,就是《華嚴》、《法華》是此法之由序,此法是《無量壽經》。
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「《大勢至圓通章》曰:淨念相繼、自得心開。即凡夫心,開佛知見。」他引用這句話好,淨念相繼是功夫,也就是一心持名;自得心開是開悟,大徹大悟,明心見性,不用別的方法,就這一句佛號。「即凡夫心,開佛知見」,開佛知見就是大徹大悟,就是明心見性,不要用另外一個方法。我們在歷代,看到這些念佛人,三年的時間成功,預知時至,自在往生,我們想想他有沒有自得心開?淨念相繼的功夫肯定有,自得心開了。自得心開之後,為什麼不講經不弘法?講經弘法需要法緣,他沒有這個法緣他就走了。他走了,有沒有講經?有沒有弘法?有,他那個樣子就是給後人做最好的榜樣,他不是用言教,他是用身來表法。
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《彌陀經》裡面,玄奘大師翻譯的跟羅什大師翻譯的有一句經文完全不一樣。羅什翻譯的,有「一心不亂」,玄奘大師翻譯的,沒有這一句,講「一心繫念」,不是一心不亂。一心不亂難,一心繫念容易,我們都能做得到。是不是鳩摩羅什大師翻錯?實在講,羅什大師沒翻錯,玄奘大師也沒翻錯,原文是「一心繫念」,沒翻錯,原文。羅什大師是意譯,臨命終時真的一心不亂,臨命終時功夫成片,沒有到一心,但是佛來接引的時候先佛光照你,佛光一照,把你的功夫就提升一倍;你已經有功夫成片,他一照,馬上就是一心不亂,沒翻錯。佛幫助我們,我們自己什麼功夫沒有,不行,佛沒有法子幫助你,佛幫助你都是相對的,你有一分功力他加持你一分,你有十分功力他就加持你十分。自己要真幹,自己不真幹,只是求佛加持,這做不到的事情,相對的。自己一定要認真努力提升自己,到臨命終時,加持效果非常明顯。所以這個法門真的是奇妙疾捷,速度快,莫過於是。
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現在佛教變成宗教,我們四眾弟子對不起釋迦牟尼佛,怎麼搞成這個樣子?我們看到古時候的寺院,它每天做什麼?講經教學,像學校一樣。殿堂是教室,首座和尚分座講經,就像現在學校一樣,班級不一樣。這個講堂講《華嚴》,那個講堂講《無量壽》,那邊講堂講《般若》,他有老師,天天在上課。它不是讓學生什麼課都聽,不是的,學生只能專攻一門,你上哪個老師的課,你就上那個講堂,一門深入,不是叫你什麼都學,不是的。老師教也是專教一門,學生學也是專學一門,一門沒有學完不能學第二門。你可以學很多門,不是同時,一門一門的學,那是許可的。所以它是教育機構。尤其到隋唐時代,中國十個宗派形成,提倡的是叢林制度,那就是擴大規模,變成正式的大學。
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民國初年,歐陽竟無先生,這是我們佛門大德,他辦支那內學院,出家、在家他都收,辦得很成功。可是因為戰亂的關係,好像兩年他的學院就結束了。他說得好,佛門是師道,師道,老師第一大,尊師重道。我們看到了,在《維摩經》裡面,看到釋迦牟尼佛的弟子目犍連、舍利弗,聽維摩居士講經,跟見釋迦牟尼佛的禮節完全相同。維摩居士是在家人,升座講經的時候,舍利弗、目犍連對他頂禮三拜,右繞三匝,那是尊師重道,他是老師。你雖然出家,是釋迦牟尼佛的學生,你還是學生,你還沒有到達他的地位。所以在佛法說,當年出現於世,兩尊佛同時出現,一個是出家佛,一個是在家佛,兩尊佛,決定不能輕慢。法門平等,無有高下,彼此一定要尊重,不能說一出家就高高在上,貢高我慢,瞧不起人。居士裡頭真有大德,修得好,甚至於有開悟的,你怎麼可以輕慢他?這個一定要懂。無論在家、出家,真正學佛,要學釋迦牟尼佛的謙虛,對一切眾生恭敬,你要做出樣子出來,真的把貪瞋痴慢斷掉了,還有傲慢那怎麼行?你是凡夫。所以,十方如來出現在世沒有別的,希望幫助一切眾生早一天成佛,早一天離開六道,離開十法界,這是佛的心願。
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