古人常說，一經通，這一部經真的通了，一切經都通了，你沒有學過的也全通了。一個法門通達，門門都通達，為什麼？見性，不但佛法你通達，佛法之外所有一切法全通達，妙不可言！宗教裡有一句話讚美上帝、讚美神的全知全能，「無所不知，無所不能」，這兩句話在佛法裡面是對明心見性的人的讚歎。任何一個人都有明心見性的那一天，這一天到底是哪一天，那要看自己決定，這個權力不在別人，在自己。自己要是勇猛精進，這要是念佛法門的話，一生可以得到，用不著到來生，一生可以得到，一生可以成就。如果修其他法門就比較困難，為什麼？其他法門一定要斷煩惱才能證菩提。淨宗法門不要斷煩惱，只要把煩惱伏住、控制住，煩惱沒斷，它不起作用，這就行，就能往生。剛才說過，往生之後得阿彌陀佛本願威神加持，你就變成阿惟越致，這還得了！得阿惟越致跟明心見性那些人，就到那個級別，智慧、神通、道力跟他們就相等；換句話說，真的是超越十法界。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一二五集） 2010/8/27
這兩天，同學傳個信息告訴我，說有些地方有謠傳，淨空法師有了神通，預知時至。我告訴諸位這是假的，這不是真的。我有些話說的他們錯傳了，所以愈傳愈訛。講到具足總持百千三昧，我們得把這個話澄清一下。現在這個世界有災難，你們知道的都比我多，因為你們看電視，你們看報紙，你們天天看到。大家曉得我不看電視，我也不看報紙，我的這些信息都是一些同學，大多數從網路上下載重要的新聞給我看看，我才曉得發生什麼事情。沒有人告訴我，我每天都是過的太平日子，你要問我這個世界，很好，沒事，天天天下太平，無憂無惱。告訴我這些事情，對於一個真正修行的人不是壞事，是好事。佛法裡面，頭一個要破邊見，所謂邊見就是對立。禍福就是二邊。在佛法二邊是平等的，沒有對立，眾生跟佛是平等的，生佛不二；換句話說，生死不二、凡聖不二、吉凶禍福也不二，這是真的，不是假的。所以是禍是福在乎自己一念，不在外面境界，都在自己一念，一念覺就是福，一念迷那就是凶，吉凶禍福是從覺跟迷上來決定的。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一二五集） 2010/8/27
我們要發心救度一切苦難眾生，要幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。我們用什麼方式來做？用教學。釋迦牟尼佛當年在世教了一輩子，三十歲開悟之後，教到七十九歲圓寂，經上記載的，講經教學四十九年，沒有中斷過。幫助自己，教學，教學相長，幫助別人也是教學，自行化他用一個方法。所以，釋迦牟尼佛的身分是職業老師，我們得認識清楚，他除了教學之外，他一生沒做別的事情，這是我們應當要向他老人家學習的。所以並不是預知時至，是我們有這麼一個緣分，應該是知道剋期取證，把這個時期我們自己訂，要在這個時間之內把我們的功夫做好，也就是真正徹底放下，真正念到與佛相應。這個功夫簡單的說，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。念到這個功夫，往生西方極樂世界，在一般狀況講隨時可以走，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年也一點都不礙事，我們為什麼不幹？對於這個世間沒有一絲毫留戀，在這個世間住一天，就要幫助眾生，為他們服務一天，這個服務就是教學，教學能保住自己不會墮落，也就是保護自己不生妄想、不生煩惱，這真正保護自己，也能夠利益眾生，兩全其美的好方法。
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四禪，再往上去是無色界天四空定，所以四禪跟四空定合起來叫八定。四禪八定實際上只有八定，並不是四禪之外有個八定，不是的，八定裡面包括四禪。這是世間禪定，為什麼？他們沒有脫離六道輪迴。八定最高的是非想非非想處天所修成的，得這個定，那個定的力量很強，時間也很長，他入定的時間八萬大劫。我們這個地球、星系，太陽系成住壞空八萬次，成住壞空一次是一個大劫，成住壞空八萬次，你看他的定功才消失，這很了不起！這些我們都稱他作聖人，六道裡頭的大聖。
可是八萬大劫還是有時間性的，時間到了，他的定功失掉，還是要搞輪迴，六道裡頭還要搞流轉，這個不究竟。所以聰明人他再提升，修更深的禪定，到第九定，第九定就超越六道輪迴，證阿羅漢果、證辟支佛果。辟支佛比阿羅漢的定功又要深一個等級，這超越六道了，但是沒有超越十法界，還在十法界裡面。
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辟支佛上面是菩薩，菩薩上面是佛，這叫四聖法界，這是釋迦牟尼佛的方便有餘土。在十法界裡面雖然成佛，沒見性，這諸位要知道；他要見性，明心見性，他就不住十法界，十法界沒有了，他就住一真法界去了。所以天台大師說十法界裡面的佛，在六即佛裡面講「相似即佛」，他很像個佛，不是真佛，必須要把無明斷掉。十法界裡面的佛，無明還沒斷，無明斷掉他就是真佛，他不是假佛，十法界沒有了，他住實報莊嚴土。諸佛如來的實報土也是自己的實報莊嚴土，唯心所現，唯識所變沒有了。十法界是唯識所變，一真法界裡頭只有心現沒有識變，所以他那個境界裡面，一切都保持著永恆，人無量壽，花草樹木也是無量壽；人沒有生老病死，花草樹木亦如是。佛在經上常講，十法界裡面它不是真的，它剎那在變化，有情的動物有生老病死，樹木花草有生住異滅，山河大地有成住壞空，都不是真常，它是無常的。但是一真法界是真常，因為它那裡面住的人已經轉八識成四智，他沒有分別，他沒有執著，他沒有起心動念，所以這個現相它永恆的，它不變的。宗教裡面講永生是指這個地方，這是真正的天堂，我們佛法稱那個地方叫極樂世界，就是這個意思。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一二五集） 2010/8/27
那我們要問，這些人應化到我們世間來，像釋迦牟尼佛應化來的，眾生有感他就有應，應化到這個世間來，為我們示現八相成道，他有沒有起心動念？給諸位說，真的沒有。當年示現在人間，跟我們生活在一起，沒有兩樣。佛有時候很歡喜，有時候也愁眉苦臉，那不是起心動念嗎？不是。那是什麼？那是感應，眾生歡喜的時候佛就歡喜，眾生憂慮的時候佛也憂慮。這樁事情，我們可以從日本江本博士水實驗裡得到信息。他做這個工作做了十幾年，他的實驗室我去參觀過兩次，那是真的，一點不是假的。水是礦物，你看這樣一杯水，這麼一杯水，礦物，通過科學的實驗，證明了它會看、它會聽，它懂得人的意思，它的能力比我們強，為什麼？它能認識各種不同的文字，我們還沒有辦法，無論哪一國的文字，你給它看，它統統認識，無論哪一國的言語它都聽得懂，比我們強多了，我們不如它。一切眾生起心動念它都知道，我起心動念它知道，你起心動念它也知道；再跟你說，蚊蟲螞蟻起心動念它都知道。我們歡喜，它也歡喜，顯出來的結晶非常之美麗；我們心裡面有憂愁、有憂慮，它也憂慮，顯示的畫面很難看。這是什麼？我們講自然的反應，眾生有感，水有反應。咱們眾生有感，佛菩薩也有反應。可是水的反應，一定要用科學的方法才能看見，佛菩薩在世間的反應，讓我們直接就感受到。他真的沒有起心動念、沒有分別執著，完全是感應道交。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一二五集） 2010/8/27
妄心要不要去除它？不需要，你除它還是妄。佛在《楞嚴經》上舉的比喻，我們人站在太陽底下，把我們人當作真心，太陽照的那個影子當作妄心，你要不要把那影子去掉？影子決定去不掉，你去影子多費事，愈來愈糟糕，妄上又加妄了。妄心怎麼樣？不管它、不用它就完了，就沒事，你別去理它。它礙不礙事？不礙事。你想想，你在燈光下、陽光下，影子有沒有障礙，有沒有礙你的事？你何必要去管它？所以用真心。釋迦牟尼佛為我們示現的用真心，就用在日常生活當中，用在著衣、持缽、乞食，用在坐禪，用在講經教學，用在應對，他用得多自在！這是我們要學的，學佛就得從這裡學，沒有妄心、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛。為什麼？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，是說這個夢幻泡影根本就不存在，你管它幹什麼？而且它們不礙事。不礙事為什麼變成礙事？你裡頭加上分別執著就礙事，不把妄想分別執著加上去，它什麼事都不礙，為什麼？它是假的，它真的像個影子一樣。可見得，我們在日常生活當中完全是錯用了心，用妄心，不知道用真心。諸佛菩薩用真心，不用妄心就是用真心；用妄心，真心就不見了，這個道理得細心去體會。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第一二五集） 2010/8/27
