「智者大師誦《法華》，身心豁然，得入法華三昧，親見靈山一會，儼然未散，後住天台山創天台宗，臨終右脅西向，稱念彌陀觀音而寂。」這是簡單的介紹天台智者大師，這是天台宗，也叫法華宗，一位非常重要的人物，天台宗的圓滿建立可以說是在大師手中完成的。傳記裡面有這麼一段記載，他有一天誦《法華經》，讀到「藥王菩薩品」入定了，這個入定，這個定就是法華三昧。定中境界突破時間跟空間，他就見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他參加了這一會，就是這堂課，參加了一堂課。聽完之後出定，回來了，告訴大家釋迦牟尼佛靈山一會還沒散，還在講。這是什麼境界？這是《華嚴經》上十玄門的境界。
智者大師建立天台宗。他老人家往生的時候，「臨終右脅西向」，臨終的時候跟釋迦牟尼佛示現的是一樣的。「稱念彌陀觀音而寂」，智者大師這四種念佛，他是用觀想念佛，他不是持名，觀想念佛，依《十六觀經》，他往生西方極樂世界。所以天台宗以後的這些祖師大德，很多走的時候全是念佛往生。包括在近代，我們看到諦閑法師、倓虛法師、寶靜法師，這些天台宗的，全都是念佛往生淨土，由此可知淨土宗的殊勝。
文摘恭錄 — 淨土大經解演義 （第三十九集） 2010/5/14
再看下面一位，「永明大師於天台韶國師發明心要」，這句就是講的永明大師他開悟的因緣。他的老師，現在講指導的老師、傳法的老師，幫助他、指導他大徹大悟，發明心要就是大徹大悟。他老人家原先也是修禪宗的，「法眼宗嫡孫」，這是六祖以後，六祖的學生分了五派，這一個大宗裡分了五個小宗，法眼宗。「後專志淨宗」，這我們知道了，他的身分暴露了，他是阿彌陀佛再來的。在那個時代禪風很盛，大家都學禪，他也學禪，從禪宗裡面大徹大悟之後，再發菩提心、一向專念，修淨土。大師為什麼這麼做？用意很深！知道禪宗裡面許許多多人不是上上根器，禪是接上上根人的，他不是這個根器；換句話說，他這一生在禪宗裡開不了悟，見不了性，頂多得禪定而已，那算不錯的了。得禪定，他將來到哪裡去？命終之後多半生四禪天、四空天，出不了六道輪迴。佛菩薩慈悲，為這些人做示現，你勸他修淨土他不相信，他說那是老太婆教，他瞧不起，參禪他又不具條件，不是那個上上根人。諸位要知道，貢高我慢的習氣在，他放不下。所以佛菩薩做這樣的示現給他們看，你學禪我也學禪，你還沒開悟，我開悟了，我已經明心見性，回過頭來專修淨土，把他們帶到淨土來。做這樣方便的示現，善巧方便把這些修禪的人帶到淨土，在淨土裡頭沒有不成就的，個個成就。禪裡面得一點小成就，回過頭來修淨土宗，沒有一個不往生的。
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無論修哪個法門，諸位必須要知道，只是方法不一樣，門徑不相同，它的原理原則完全是一樣，全是修禪定，就是全是教你放下。放下，自性本定就現前，三昧現前，甚深三昧裡面那個境界就是佛境界。天台大師所入的法華三昧，釋迦牟尼佛還在那裡講經，講什麼經？講《法華經》。淨宗的大德念佛，念到一心不亂，事一心不亂，甚至於事一心不亂還不到，功夫成片裡的上輩上三品，都是念佛三昧。他見到佛，見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛還在講經，講什麼經？講《無量壽經》。這個境界就是說你的阿賴耶裡有習氣種子，這習氣種子與哪一個相應，那個境界就現前。我們自己學哪一個法門、學哪一部經教，你在三昧裡面一定遇到跟你相應的境界現前，一念相應一念佛，念念相應念念佛，它相應。你沒求，你有這個習氣，這個習氣就是冥感，佛菩薩顯應，冥感顯應，你見到這個境界了。
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「以上四德，咸為肉身大士，法門龍象。」這個地方略微舉出這四位大德，馬鳴、龍樹，印度的高僧，智者、永明，中國的大德，全都是求生淨土，都是念佛往生的，肉身菩薩。法門龍象是比喻，佛教裡面常常用它。龍象都有定功，龍我們沒見到，象見到了。你看大象，你細心去觀察牠，行住坐臥都在定中，牠慢吞吞的，要學牠。我這一生見到一個人，章嘉大師，確實無論是談話、動作都很慢，說話也很慢，一個字一個字的說，沒有我們這麼快。這是修養，也是教學，教我們什麼？我們現在步調都太快，要慢一點，說話速度太快，要慢幾秒鐘，給人感觸到穩重。《論語》上說「君子不重則不威」，那個威是從德上講的，威德，降伏一般眾生的心浮氣躁。所以他是教學，你跟他一接觸，自然你也放緩慢。唯有在穩重當中，你才能夠體會到佛法，心浮氣躁沒有辦法學習，不是老師不教，你接受不了。愈是接近心性的這門學問，心地愈是要清淨。所以佛經裡面這些語言、文字，你靠文字的意思你決定不會懂得的，意思在哪裡？意在言外。言語文字是個引導，意思不在這裡頭，意思在言外，所以你要能夠體會到所謂弦外之音，你才能悟入。
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佛家常講上上根人，什麼是上上根人？煩惱輕的人上上根，心地清淨平等的人是上上根。所以，你千萬不能輕視這些老阿公阿婆，往往這些人是上上根人，他有緣一接觸，他真的就契入進去。不管入的是淺是深，他真入進去了，所以他真得受用。他一句佛號契入進去，他決定得生，品位高下不論，決定生淨土。為什麼？死心塌地，他沒有二念。念佛的時間不必很長，三年五載他就自在往生，他真的入進去。一般中下根人，修淨土修了二十年、三十年、四十年、五十年，問他往生有沒有把握？沒把握。為什麼？沒入進去。天天念佛，有口無心，不相應。每天也在念佛堂念個千聲萬聲，不相應，臨終的時候還怕死。這種人多！我們都看到。別的人看到了也不必放在心上，回過頭來問問自己，我行不行？今天阿彌陀佛來接引我，我真的能生歡喜心嗎？真的就想跟他走嗎？真能把眼前身心世界、名利、親情徹底放下嗎？這都是在考驗我們自己，我們到底是真幹還是假幹？真幹就真能往生。這部經好！會集得好，註解得好，引用了一百九十三部經論，做註解的證明，又引這許多西方、東土（西方是講古印度）高僧大德來做證明，稀有難逢。我們遇到了，緣具足了，問題是善根福德，善根是真信、能理解，福德是真幹！真幹的祕訣沒有別的，就是放下，沒有放下不是真幹，徹底放下了就是真幹。一切外緣統統放下，讓心裡面只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這叫真幹，這種人也就是法門龍象。
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「《要解》謂唯如是之人，始能徹底承當淨土法門。近世學人焉得以世俗之見，而鄙視淨土耶？」馬鳴、龍樹何等人物，智者、永明當年在世的時候帝王尊崇，拜為國師，智者是國師，永明延壽是國師，帝王自己稱弟子。他們這些人，才真正能徹底承當淨土法門，圓修圓證。近代的學人，學人不是指別的，學佛的同學們，世俗之見沒放下，人云亦云，小看了淨土，殊不知淨土在佛法裡是上上乘法。隋唐大德來做個比較，把《華嚴》、《法華》都比下去了。《華嚴》、《法華》到最後的歸宿是歸淨土，《華嚴經》上十大願王導歸極樂，這大家知道，為什麼對《華嚴》尊重而鄙視淨土？哪有這種道理？《華嚴》裡面有高等哲學，這裡頭沒有嗎？一樣有，不在《華嚴》、《法華》之下。
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我們再看下面這段，這還是接著說，「又《要解》云：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得阿耨多羅三藐三菩提法」。這一句太難了，誰說的？蕅益大師說的，所以印光大師讚歎，讚歎蕅益大師的《要解》，他講得太好了，古人沒講過。釋迦牟尼佛是怎麼成佛的，是怎樣得到無上正等正覺？蕅益大師說，是念阿彌陀佛得到的。證據呢？證據就在《阿彌陀經》上。你看，那麼多年講《阿彌陀經》、念《阿彌陀經》沒有發覺，被他老人家發覺了，真的，一點都不錯！蕅益大師把我們點醒了。
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「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，今天，佛，阿彌陀佛，把果覺全體傳授給六道的濁惡眾生，五濁惡世的眾生。現在我們這個社會濁惡到了極處，濁是什麼？染污。現在談到染污，每個人都有很深刻的感觸，最容易感觸什麼？環境的染污。我們在日常生活當中，我們的食物有嚴重染污，我們的飲水有嚴重染污，我們穿的衣服有一些化學品製作的，都有染污。中國人古時候，衣服是穿棉穿紗，這是自然的。現在科學發達了，要改變這些物種的基因，這一改就壞了，看到樣子是好看，對人體很不利。所以現在這個衣食住行，讓很多人得到奇奇怪怪的病痛。再擴大，大家曉得，地球被染污了，地球病了。這是境界上。回過頭來，心理的染污比環境染污不知道重多少倍！染污的根源是在內，不在外。內染污了，外面什麼？外面境界隨心轉，境隨心轉。心被染污，身自然染污，外面環境也染污，這是現代人事物病痛的真因。
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